Подход к человеку. Мысли психолога
Я считаю, что невозможно работать с человеком, не принимая во внимание важнейшие открытия о человеке во всех областях - как невозможно заставить лететь современное воздушное судно, если не изучены все научные данные о всех аэропланах прошлого. Другими словами, единственный путь, на котором мы можем достичь более полного понимания самих себя, это изучение концепций, выдвинутых самыми прославленными историческими фигурами. Утверждением, что интериоризированный человек благ, Августин подтвердил предположение Сократа о том, что истина содержится во внутреннем существе.
Если бы это было не так, у нас не было бы ни здоровья, ни истинного чувства (любви), и даже сама действительность была бы недостижимой. И все же на протяжении веков и веков существования цивилизации, мы были настолько удачливы, что могли наблюдать множество гениальных и таинственных индивидов, которые освещали небосклон нашего восприятия. Это явление, называемое осознанием, может быть достигнуто при помощи точного метода, указанного нам Сократом и Христом: диалектизма. В 1911 Анри Бергсон (Henri Bergson) ясно поняв, что истина есть простейшая из существующих вещей, утверждал, что сущность философии - в духе простоты (La Pensee et le Mouvant). Теми же словами, что и Баркли (Berkeley) (1685-1753) Бергсон проповедовал возвращение к непосредственности (Essai sur les Données Imediates de la Conscience), предполагая, что можно иметь мгновенный контакт с осознанием.
Однако величайший вклад Бергсона относится к интуиции, которая является прямым контактом с истиной, явлению, о котором Сократ, отец культурного мышления, говорил еще в 470 году до РХ. Сократ на самом деле занимался психоанализом гораздо лучше, чем большинство современных аналитиков, потому что он утверждал, что встреча с самим собой возможна лишь через осознание человеком своего невежества (патологии, неосознания). Однако такое невежество обычно не принимается (в результате сопротивления) теми, кто мнит себя господином истины (это мегаломания). Им следовала бы очиститься от своей псевдоистины, чтобы достичь знания себя (контакта с самим собой). Разрушение их ложных идей должно достигаться посредством диалога (психотерапии), результатом которого должен стать катарсис: очищение души (психологической жизни) путем удаления иллюзий и ошибок, которые удерживают индивида на расстоянии от него самого. (L'Oeuvre de Socrate. Romano Guardini). Платон также знал о наличии истины во внутреннем существе человека, когда говорил, что душа человека, прежде чем попасть в темницу тела, созерцала идеи (которые он ошибочно назвал реалиями) (Collection, Guilhaume Bude). Аристотель рассматривал интуицию как прямое познание (контакт) вещи без использования чувств (The Works of Aristotle, J. A. Smith and W. D. Ross, Oxford).
Я предупреждал, что, согласно открытию Канта, истина непостижима для нас с помощью познания - потому что познание есть просто вступление к нашей теомании, или желанию создать другую "истину". То, что уже существует, не нуждается в новом сотворении. Следовательно, такая идея есть следствие установки человека повернуться спиной к истине. Паскаль сказал, что сердце обладает мудростью (истиной), которой разум не ведает, и что существует два метода "познания": интуитивный, непосредственный (контакт с действительностью), и дискурсивный, опосредованный (создание фантазии). Вера также является познанием от сердца (полнота чувства любви). Вот почему он говорил, что бог философов - это не Бог веры, а сами философы. Эдмунд Гуссерль (Edmund Husserl) сделал большой шаг вперед в науке психологической жизни, осознав, что совесть трансцендентна к себе самой. (Phénoménologie et Vérité, Wharlheus).
Он утверждал, что человек связан с истиной, но не каким-либо своим собственным решением. Осознание должно пониматься как процесс осознания действительности, а не как глас этики, подтверждающий благо и наказывающий за ошибки. Христос обычно предупреждал людей своего времени, называя их "лицемерами" и "гробами повапленными", но Он редко открыто говорил об их ошибках ("Прости им, ибо не ведают, что творят.") Может ли читатель представить, какой высочайшей степени развития мы достигли бы, если бы человек решил позволить своему осознанию функционировать? Очевидно, существуют тысячи препятствий, включая недостаток понимания процесса и целей осознания, боязнь его, и даже веками укоренявшаяся привычка отвергать его. Кроме того, осознание часто путают с познанием, которое есть не что иное, как защита, организованная нами против осознания.
Еще один коварный процесс - это разного рода медитации, которым подвергает себя индивид, нередко даже с использованием специальных устройств, снова отрицая огромный мир настоящего, день и ночь присутствующий в нашем внутреннем существе, простой и доступный, не требующий от нас ничего, кроме принятия. Наука не может основываться на предположениях, она должна начинаться с чего-то определенного, чтобы достичь заключения. Мы никогда не сможем работать правильно с чем-то, что не существует, или пытаясь смешать действительность и фантазию. Я считаю, что великие научные заблуждения имеют ту же причину, что и заблуждения древних философов, которые пытались верить в иллюзию, как если бы она была чем-то сущим. Я представляю не теорию, и еще меньше метод обучения, к которому должен прибегнуть читатель. Нет у меня для этого ни силы, ни терпения, свойственного мыслителю, согбенного под тяжестью своей идеи. Я не несу ничего нового, но просто пытаюсь наилучшим образом работать с тем, что существует и присутствует во внутреннем существе каждого человека. Я всего лишь инструмент, который работает с человеческой действительностью, используя практические элементы, которые удалось собрать за многие годы психоаналитических опытов.
И даже в этом я не оригинален, потому что Сократ, обладавший большим пониманием, уже использовал эту действительность более чем две тысячи четыреста лет назад. Вторым важным элементом интегрального психоанализа является используемый им процесс - диалектический процесс, который представляет собой путь, ведущий к осознанию. Из двух типов диалектического процесса, повсеместно принят один - тот, на коем основывал свою философскую технику Платон. Он рассматривал бытие и небытие как высшие начала в иерархии идей, придавая, таким образом, второму ценность истины, так как полагал, что оно принадлежит действительному миру, через который проходит человек со дня своего рождения. Он также понимал, что человек содержит истину в своем внутреннем существе. Платон утверждал, что до рождения душа созерцает идеи, следуя за процессией богов.
Здесь мы видим, что Платон придавал абсолютную ценность тому, что является созданием человека: идее. Лишь в 18 веке другой философ, Иммануил Кант, (наверное, величайший мыслитель человечества) доказал, что мы можем делать что угодно со своими идеями, вплоть до принятия или отвергания самого этого принципа ("Критика чистого разума"). Однако сформулировал, так сказать, вечное желание человека быть богом непревзойденный современный философ и диалектик Георг Вильгельм Фридрих Гегель, родившийся в 1770. Он вызвал скандал, заявив, что разумное действительно, а действительное разумно, добавив впоследствии, что бытие и ничто - это одно и то же, что практически соответствует идее Платона, что все имеет свою диаметральную противоположность. С того времени целые группы мыслителей и политиков могли беспрепятственно мечтать. Существует два мира: действительный и фантастический. Первый был организован Творцом, второй - человеком. Один есть счастье и благополучие, другой - борьба и тревога. Сократический, христианский диалектический процесс дает нам возможность видеть, что по ту сторону фантазии человек обладает невероятной силой свершения - и он не извлекает пользы из этой силы только потому, что избегает осознания своего воображаемого мира.
В распоряжении психоаналитика есть две действительности: патологическая действительность и та, которую можно принять за истинные качества индивида. Чтобы использовать свои дарования с наибольшей пользой, нужно сначала принять осознание ошибок - ибо это, в конце концов, и есть путь к здоровью. Однако очень важно также, чтобы индивид обратил внимание на свой ум как на стимул: когда индивид ищет осознания (хочет принять осознание), он желает этого в надежде достичь сего-то хорошего, иначе он и пальцем не пошевелил бы. Я считаю, что при отсутствии диалектизма индивидуальный (а следовательно и общественный) прогресс невозможен, так как без диалектизма мы не можем вступить в контакт с действительностью. Если бы истину можно было познать прямо, то проблем бы не было, но нет иного пути кроме пути сравнения, потому что мы - результат творения, а не его авторы.
Психоаналитический диалектический процесс всегда рассматривает патологический элемент вместе с действительным, то есть, показывает фантазию наряду с действительностью. Это достигается при помощи осознания. Итак, ошибка всегда сопровождается действительностью - и это явление обещает надежду на достижение чего-нибудь хорошего. Ошибка не может быть исправлена при помощи этой же самой ошибки, но на яд есть противоядие. В психологической жизни мы неизбежно наблюдаем то же явление, что в органической жизни - выработку антител на чужеродный агент. Например, в отношении секса, сексуальное отклонение не может быть излечено при помощи сексуального отклонения, еще меньше может быть создано великое произведение искусства, если представляет собой сублимация секса. (Этюд о Леонардо да Винчи, Фрейд). Диалектический процесс проходит обоими путями: приписывая зло чему-то доброму или добро чему-то злому. В качестве примера можно привести желание видеть благополучие в лени и невежестве, тогда как благополучие есть только в труде.
Большинство людей заявляют, что они мало совершили из-за своей слабости, пытаясь игнорировать тот факт, что они обладают также и здоровьем. Они жалуются на плохую работу, годами не пытаясь сменить ее и, даже, не утруждая себя просмотреть текущии вакансии компаний. Идея считать действительность дурной является результатом проекции наших трудностей на истину - то же самое можно сказать о любви, когда мы видим в ней всю напряженность, от которой мы страдаем, принимая установку ненависти (отрицания любви). Невозможно вступить в прямой контакт с действительностью, но ее можно достичь непрямо. Следовательно, мы должны всегда видеть другой фактор, чтобы достичь истинного. Например, мы не выбираем напрямую разрушительность, но мы достигаем ее, выбирая мегаломанию, в которой наши желания никогда не удовлетворяются. Следовательно, чтобы прекратить саморазрушение, мы должны пресечь, а самое главное, осознать свою теоманию (преувеличенную идею собственного величия). Человек никогда не должен бояться истины. Он может приблизиться к ней без страха, и увидеть, что она нежна и необыкновенна расслабляюща. И все же человек приучил себя проецировать на нее свою тревогу, которая возникает в результате его установки на отрицание или искажение истины.
Вот почему он предпочитает думать, что действительность опасна - это величайшая из фантазий человека. Платон, первый поощритель фантазии, представил ложную идею действительности, говоря, что мы остаемся скованными во тьме (как в пещере) до того дня, когда перейдем в мир идей. Чрезвычайно важно то, что мы понимаем процесс проекции, который мы используем по отношению к истине - предпочитая видеть ее опасной, и в особенности, путая ее с фантазией. Такова установка тех, кто является врагами осознания, псевдо-диалектиков, ивдивидов, которые мнят создать свою собственную действительность и отказываются принимать все чудесное сущее. Называйте их как хотите - мегаломаньяками, эгоистами, невротиками или психотиками - именно они страдают и стараются привести других к страданию. Наша теперешняя цивилизация пришла к своему концу, потому что была воздвигнута на слишком многих фантазиях, которые могли длиться лишь до определенной точки.
Ведь есть то, что фабрикует человек и есть то, что действительно само по себе - и после определенного периода времени становится необходимым вернуться к тому, что было отринуто: к истине. В любом случае мы должны благодарить все великие таланты и всех гениев, которые наряду с действительностью показали нам многие отклонения, которые человек использует в своих попытках создать величественную цивилизацию, основанную на воображении. Человеческая культура хлынула в 20 век с экзистенциалистским мышлением, которое изучает "здесь и сейчас" и делает волю главным принципом бытия. Сорен Аби Кьеркегор понимал, что гегелевское мышление видело жизнь слишком рационально и потому отторгало ее от действительности. Он говорил, что нет разумной причины, по которой человек был бы обязан принимать тот или иной вид жизни - таким образом Кьеркегор проник в мир чувств. После очень долгого периода господства разума человечество начало входить в царство осознания. Человек пожелал построить свой собственный мир - однообразный и неудовлетворительный по отношению к его способностям - оставив в стороне свою истинную вселенную, огромную и чудесную.
Мне кажется, что даже количество процессов психотерапии понизилось в этот последний период нашей цивилизации, по крайней мере в отношении фантазий ими создаваемых - и я верю, что все, что будет делаться начиная с этого времени, будет тесно идентифицироваться с истиной. Произойдет соединение всех видов человеческой деятельности, и это соединение будет соответствовать образу действительности во всех других областях - положение гораздо менее сложное, чем мы представляем себе, и гораздо менее шаткое, чем мы делаем его. Болезнь, тревога, тоска, несчастье в жизни, опасности - все это следствия нашего в высшей степени подверженного воображению поведения.
Говоря о том, что нужно покончить с нашими иллюзиями, мы совершаем речевую ошибку, потому что нельзя удалить то, чего нет. Человечество распяло истину, распиная и себя в то же время. Это не просто тот случай, когда один нападает, а другой подвергается нападению, потому что нападающий нападает и на себя, разрушая свою собственную действительность. Аргумент, приводимый Ансельмом (1033-1109) и Декартом - что Бог должен существовать, раз человек думает, что Он существует, - отражает желание человека создавать действительность. И Кант был абсолютно прав, отказываясь от этой мысли. Однако если мы скажем, что бытие Бога можно принимать или отвергать, вопрос полностью изменит свое положение. Болезнь, зло, ошибка начали существовать в тот момент, когда человек начал использовать свою волю чтобы переделать мир согласно своему воображению. С этого момента человек начал страдать от органических и душевных болезней, реки и моря стали загрязняться, леса и животные подвергаться истреблению, и само равновесие планеты было нарушено. Другими словами, трудности, которые человек создает во внешнем мире - это те же трудности, которые он создал внутри себя.
Опасность, причиной которой является его способ использования своей воли, является постоянной. Из-за такого использования воли человек все усложнил в своем бытии. Вот вопрос: почему воля создает сложности? Я считаю, что ответ в том, что воля подчинена человеческой жизни, которая превосходит ее. Итак, человек при помощи воли пытается жить таким способом, который ниже того, что свойственен ему изначально, следовательно он и не может приспособиться к своим вымыслам. Фома Аквинский говорил, что лишь в Создателе сущность и бытие соединяются (Аристотель), тогда как в человеке его желания всегда идут наперекор самой его природе. Если бы мы, хотя бы на единый миг, возымели видение всей истины и всего чувства, которые есть в нашем внутреннем существе, мы были бы изумлены тем, что не извлекаем из них всевозможного блага. Без знания Бога невозможно узнать что-либо о человеке, потому что между одним и другим существует нерасторжимая связь. Каждый сотворенный несет определенную цель, которую Господь определил ему - принимает он это или нет.